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Die Christologie des Heiligen Herzens von Papst Benedikt XVI

Aug 04, 2023

von Mary Biese, 29. August 2023

Der verstorbene Papst Benedikt XVI. verteidigt im ersten Teil seines Buches „Behold the Pierced One“ die Verehrung des Heiligen Herzens vor allem dadurch, dass er sich auf Pius XII.s „Haurietis Aquas“ und die Evangelien stützt, um ihre Präzedenzfälle in Tradition und Heiliger Schrift aufzuzeigen. In Benedikts „Jesus von Nazareth, Geist der Liturgie“ und seinen Überlegungen zur Eucharistie legt er seine „spirituelle Christologie“ dar, in der das Heilige Herz als entscheidendes Bild dient, denn „im Herzen Jesu das Zentrum des Christentums“. wird uns vorgelegt.“[1] Nach der Untersuchung von Benedikts „Theologie des Herzens“ und seiner Konzentration auf das Johannesevangelium wird dieser Aufsatz „insbesondere jene Werke untersuchen, die seine [Christus] Liebe zu uns deutlicher zum Ausdruck bringen – wie das göttliche Einsetzung der Eucharistie, seine bittersten Leiden und sein Sterben. . . und schließlich die Sendung des Heiligen Geistes auf die Apostel und auf uns“ (HA §59). Dann folgt eine Diskussion über Benedikts Theologie der Bilder und seine Reflexion über die Episode des zweifelnden – oder vielmehr glaubenden – Thomas.

Die Herz-Jesu-Verehrung leidet vor allem unter zwei Angriffen: Auswüchse in der liturgischen Bewegung und Auswüchse im aufklärerischen Intellektualismus, der behauptet, die Verehrung sei zu gefühlsbetont, sentimental und sinnlich. Ersterer behauptet, dass diese „emotionale Frömmigkeit“ der „objektiveren“ lateinischen Liturgie „untergeordnet“ werden muss.[2] Als Reaktion darauf war es Haurietis Aquas von Pius . . ohne einfach das eine im anderen aufzulösen.“[3] Die Priorisierung der Liturgie dürfe, so argumentiert er, nicht auf Kosten einer gesunden Andacht gehen, denn „die Liturgie selbst kann nur dann richtig gefeiert werden, wenn sie darauf vorbereitet und begleitet wird.“ dieses meditative „Verweilen“, in dem das Herz zu sehen und zu verstehen beginnt und auch die Sinne in seine Betrachtung einbezieht. Denn ‚richtig sehen kann man nur mit dem Herzen‘.“[4]

Aber was genau ist dieses „meditative Verweilen“, dieses Sehen und Verstehen, dieses „Sehen mit dem Herzen“? Was ist das Herz? In der biblischen und patristischen Tradition ist das Herz der Kern des eigenen Wesens, ein Kern, der nicht vom gesamten „Selbst“ getrennt ist, sondern stattdessen als dessen einigender Ort dient.[5] Benedikt fasst seine Theologie des Herzens in Jesus von Nazareth zusammen: Es ist „das Organ, um Gott zu sehen“ und eine Art, über den vollständig integrierten Menschen zu sprechen.[6] Nach diesem Schema ist das Herz „die Ganzheit des Menschen“ und seine „Gesamtheit“ und nicht „nur“ der Sitz der Sinne und Emotionen. Mit diesem ganzheitlichen Verständnis des Herzens sind die Sinne und Leidenschaften keine Verzerrung des Menschen, sondern eine seiner entscheidenden Dimensionen. So schreibt Benedikt: „Die Sinne dürfen nicht aufgegeben werden, sondern …“ . . sollten auf ihre größtmögliche Kapazität erweitert werden. Wir sehen Christus nur richtig, wenn wir mit Thomas sagen: ‚Mein Herr und mein Gott!‘“[7] Gott richtig sehen heißt, sein ganzes Wesen auf ihn auszurichten.

Aufbauend auf der Arbeit von Hugo Rahner und Haurietis Aquas fasst Benedict in „Behold the Pierced One“ kurz die patristische Theologie des Herzens zusammen.[8] Die Kirchenväter, insbesondere Origenes und Augustinus, untermauern die Verehrung durch ihre „Theologie und Philosophie des Herzens“[9]. In Fortsetzung des biblischen Bildes von Gottes liebendem und barmherzigem Herzen (siehe Hosea 11) setzt „die neue [patristische] Synthese“ des Alten und Neuen Testaments, schreibt Benedikt, das Herz fest als „den Ort der rettenden Begegnung mit dem Logos“. „[10] Das „Bild des Durchbohrten“[11] im Johannesevangelium, entnommen aus Sacharja, erfüllt sich im „durchbohrten Herzen des gekreuzigten Sohnes“. . . die ihre Gerechtigkeit durch Barmherzigkeit zunichte macht und durch ihr Handeln gerecht bleibt.“[12] Dieser Gedankengang setzt sich in der Konzentration der mittelalterlichen Mystiker[13] auf das Hohelied fort, „als Ausdruck des Themas der Liebe Gottes zur Kirche und zur Kirche.“ Seele und auch die der Reaktion des Menschen“ und ihr Gebrauch ihrer Sprache, „um die ganze Leidenschaft der menschlichen Liebe in die Beziehung des Menschen zu Gott zu integrieren.“[14] Auch hier sehen wir die Integration der Leidenschaften in eine Beziehung mit und eine Wende sich selbst zu Gott, der sich in seiner Menschwerdung und seinem Tod rücksichtslos für uns ausschüttet und mit dem Blut und Wasser, das von seiner Seite fließt, die Kirche hervorbringt. Während für den Stoiker „die Aufgabe des Herzens die Selbsterhaltung war“, schreibt Benedikt, „war das durchbohrte Herz Jesu …“ . . Es geht nicht um Selbsterhaltung, sondern um Selbsthingabe. Es rettet die Welt, indem es sich öffnet.“[15]

Sich dem Heiligen Herzen zu widmen, die Sinne und Emotionen einzubeziehen und ein Bild des physischen und verwundeten Herzens Christi zu betrachten, ist weder „emotivistisch“, „antiliturgisch“ noch „schwach“; vielmehr ist eine „Spiritualität der Sinne im Wesentlichen eine Spiritualität des Herzens, da das Herz …“ . . wo Sinn und Geist sich treffen, sich gegenseitig durchdringen und vereinen.“[16] Diese Spiritualität ist fleischgeworden und auferstehend – ihrem Wesen nach österlich –, weil sie in „den Leidenschaften Jesu, die im Herzen zusammengefasst und dargelegt werden“ wurzelt.[17] ] „Inkarnationsspiritualität“, fährt Benedikt fort, „muss eine Spiritualität der Leidenschaften sein. . . Es handelt sich um eine österliche Spiritualität, denn das Mysterium des Osterfestes, das Mysterium des Leidens, ist seiner Natur nach ein Mysterium des Herzens besteht darin, über das Geheimnis des Leidens anhand des Ostergeheimnisses Christi zu meditieren.

Hugo Rahner brachte das Heilige Herz mit den patristischen Interpretationen von Johannes 7,37–39 und Johannes 19,34 in Verbindung, die sich beide „mit der offenen Seite Jesu befassen, mit dem Blut und Wasser, die daraus fließen“.[19] Rahner hat Recht Benedikt deutet dies an, denn das Johannesevangelium, als harmonisches Ganzes betrachtet,[20] zeige die „unteilbare Einheit“ der „Christologie „von oben“ und „von unten“, der Theologie der Menschwerdung und der Theologie des Kreuzes „: Diese beiden Methoden müssen zusammengenommen werden, um theologische Auswüchse zu vermeiden.[21] Wenn man den Evangelisten beim Wort nimmt, wenn man akzeptiert, dass er ein Augenzeuge und „der Jünger, den Jesus liebte“, war, dann ist es umso passender, Johannes zur Verteidigung des Heiligen Herzens heranzuziehen, da es dieser Jünger war, der „in seiner Nähe lag“. sein Herz“ (Johannes 13,23)[22] und sah, wie seine Seite durchbohrt wurde. Benedikt lobt ausführlich das Johannesevangelium, während er seine Christologie darlegt, und stellt fest, dass der Evangelist am Ende seiner Passionserzählung „eine Art Rahmen bietet, in dem ...“ . . er schildert den ganzen Sinn des Lebens und Leidens Jesu“ durch „den feierlichen und bewegenden Bericht über die Öffnung der Seite Jesu (Johannes 19,30-37)“.[23]

Das fleischgewordene Herz Jesu, schreibt Papst Pius XII., „ist mehr als alle anderen Glieder seines Körpers das natürliche Zeichen und Symbol seiner grenzenlosen Liebe“ (HA §22). Die Liebe des Herzens Christi, fährt er fort, „drückt nicht nur göttliche Liebe aus, sondern auch menschliche Liebesgefühle. . . . Denn das Wort Gottes nahm keinen vorgetäuschten und substanzlosen Körper an.“[24] Der Eintritt Christi in unsere Menschheit war so vollständig, dass sein Körper, der noch heute existiert, „die volle Gefühls- und Wahrnehmungsfähigkeit besitzt, und zwar sogar mehr als jeden anderen menschlichen Körper.“[25] Durch seinen Körper zieht Christus „uns alle mit sich und ...“ . . löscht all unseren Ungehorsam durch seine Liebe aus.“[26] Das menschgewordene Herz Jesu ist also „das natürliche Zeichen und Symbol“ seiner verkörperten, grenzenlosen Liebe: sein Herz, das tiefer empfand als jedes andere, nahm all unsere Leiden auf sich sich selbst und rettet uns durch seinen vollkommenen Gehorsam.

Der fleischgewordene Leib Christi, schreibt Benedikt, ist „der Ort, an dem das Göttliche dargestellt, zum Ausdruck gebracht und unserem Blick zugänglich gemacht wird“ und das Mittel, durch das er „dem Menschen und der sichtbaren Welt ihre höchste und innerste Bedeutung verleiht“.[27] Durch dieses Geheimnis Gott hat angedeutet, dass er „als der Lebendige dargestellt werden kann und sein will.“ Gott ist der ganz Andere, aber er ist mächtig genug, um sich zeigen zu können.“ Da Gott „für unseren Blick zugänglich“ sein möchte, hat er uns „fähig gemacht, ihn zu sehen und zu lieben“.[28] Die Menschwerdung lädt uns also ein, mit Bildern über ihn zu meditieren.

Im Gegensatz zu Gelehrten, die das Ostergeheimnis in isolierte „Teile“ zerlegen und die Wurzeln der eucharistischen Liturgie auf das letzte Abendmahl beschränken, besteht Benedikt auf der inneren Einheit des Ostergeheimnisses in den Evangelien. Um diese Einheit zu verteidigen, nutzt er das durchbohrte Herz Christi:

Die geöffnete Seite des Herrn ist die Quelle, aus der sowohl die Kirche als auch die Sakramente hervorgehen, die die Kirche aufbauen. . . Das Letzte Abendmahl allein reicht für die Einsetzung der Eucharistie nicht aus. Denn die Worte, die Jesus damals sprach, sind eine Vorwegnahme seines Todes. . . Diese Worte . . . wurden durch seinen tatsächlichen Tod zufrieden gestellt. Und andererseits würde dieser Tod bedeutungslos bleiben. . . Wenn die Auferstehung nicht stattgefunden hätte, wird deutlich, dass diese Worte mit göttlicher Autorität gesprochen wurden, dass seine Liebe tatsächlich stark genug ist, um über den Tod hinaus zu reichen.[29]

Das Letzte Abendmahl war eine Fortsetzung seines Lebens davor und danach – eine Fortsetzung seiner Selbstaufopferung am Kreuz, wo aus seiner Seite Blut und Wasser (die traditionell den Sakramenten der Eucharistie und der Taufe entsprechen) hervorsprudelten.[30] Sein Tod, sein Durchbohren liefert den „Inhalt“ für seine Worte beim Letzten Abendmahl. Dieser Zusammenhang zwischen Kreuz und Eucharistie ist natürlich nicht einseitig, denn „ohne das Kreuz bliebe die Eucharistie bloßes Ritual; Ohne die Eucharistie wäre das Kreuz nur ein schreckliches, profanes Ereignis.“[31] Benedikt gründet seine liturgische Theologie auf die innere Einheit des Johannesevangeliums, des Apostels, der auf der Seite Christi ruhte, dessen Durchdringung sah und weder das eine noch das andere wusste könnten weder vom anderen noch von der Auferstehung getrennt werden, die wiederum jedem die Autorität desjenigen verleiht, dessen Liebe tatsächlich den Tod besiegt.

Papst Paul des Altars.“[33] Die Meditation über dieses eucharistische Herz hilft einem, über die siegreiche Liebe Christi nachzudenken, der bei uns bleibt und seine Selbstausgießung durch die Eucharistie auf besondere Weise offenbart.[34] Das Bild des Heiligen Herzens, des fleischgewordenen Jesus, der auf sein durchbohrtes, blutendes, von Dornen umgebenes und entflammtes Herz zeigt, stellt das Herz und das Antlitz Christi dar. Gemeinsam darüber nachzudenken, schreibt Benedikt, sollte das verwandelnde Gebet erleichtern, denn „jeder, der auf das Angesicht des Herrn blickt, auf das die Diener des Sanhedrin und die Diener des Pilatus gespuckt, das sie geohrfeigt und mit Speichel bedeckt haben, wird es sehen.“ In seinem Gesicht ist der Spiegel unserer Gewalt, ein Abbild dessen, was Sünde ist, und ihr Gewissen wird auf die Art und Weise gereinigt, die die Voraussetzung dafür ist. . . für jede Verbesserung in den menschlichen Angelegenheiten.“[35] Das Meditieren über das verwundete und verachtete eucharistische Herz Jesu zeigt uns die Hässlichkeit der Sünde, nicht nur der Sünde anderer, sondern auch unserer eigenen, reinigt unser Gewissen und befreit unsere Herzen, um Beziehungen und soziale Verbesserungen herbeizuführen .

Benedikt denkt über die Leiden Christi nach, die eng mit seinem Herzen verbunden sind, um seinen Lesern zu helfen, zu verstehen, was er im Ostergeheimnis aus Liebe zu uns ertragen musste. In Gethsemane erduldet Jesus den Schmerz „des Verrats aller Zeiten, den Schmerz, der in jeder Zeit durch Verrat verursacht wurde“, völlige Angst[36], „endgültige Einsamkeit“, Verlassenheit[37] durch seine Jünger und einen „Ringkampf“. mit seinem Schicksal um meinetwillen.“[38] Jesus, immer ein „Dafür“[39], entscheidet sich zu leiden, schließt Benedikt, „weil er ein Liebender ist.“[40] In dieser Passage wird der Gebrauch des Evangelisten von Das Wort „Garten“ erinnert an die Identität Jesu (laut den Kirchenvätern)[41] als der neue Adam, aus dessen Seite seine Braut, die Kirche, hervorgeht.[42] Wenn die Seite des Bräutigams Jesus (Markus 2, Johannes 2) durchbohrt wird, verwendet Johannes „genau dasselbe Wort, das in der Schöpfungsgeschichte verwendet wird, um von der Erschaffung Evas zu erzählen, wo wir es normalerweise als ‚Rippe‘ Adams übersetzen.“ . . Jesus. . . geht in die Dunkelheit des Todesschlafes hinab und eröffnet darin den Beginn einer neuen Menschheit“, die jetzt von den Sakramenten getragen wird.[43] Diese „neue Menschheit“, die Kirche, ist „die neue Frau von der Seite des neuen Adam“.[44]

Die Enzyklika macht die Verbindung zum Herzen Christi deutlicher und sagt: „Aus dem verwundeten Herzen des Erlösers wurde die Kirche geboren, die Spenderin des Blutes der Erlösung.“ . . wie wir in der heiligen Liturgie lesen: „Aus dem durchbohrten Herzen wird die Kirche, die Braut Christi, geboren.“ . . . Und Er gießt Gnade aus Seinem Herzen.“[45] Wenn wir auf das Heilige Herz Christi blicken, das beste Symbol seiner Liebe zu uns, verehren wir „sowohl die ungeschaffene Liebe des göttlichen Wortes als auch seine menschliche Liebe und seine Liebe.“ andere Emotionen und Tugenden, da beide Lieben unseren Erlöser dazu bewegten, sich für uns und für seinen Gemahl, die Universalkirche, zu opfern“ (HA §86). Christus wurde für seine Braut, die Kirche, durchbohrt. Wenn man also über sein verwundetes Herz nachdenkt, verehrt man sein bräutliches Herz, das die Kirche heute trägt.

Pius “ (HA §61, 71). Benedikt ruft uns dazu auf: „Mit zuhörendem Herzen. . . „Vertrauen Sie uns“ dem auferstandenen Christus an, „mit Thomas …“ . . Legen Sie unsere Hände in die durchbohrte Seite Jesu und bekennen Sie: „Mein Herr und mein Gott!“ neuen Weg“, denn „wenn wir ganz in die Essenz unseres christlichen Lebens eintauchen, dann berühren wir wirklich den auferstandenen Herrn.“ . . Und vergessen wir das nicht für John. . . Unsere eigene immer notwendige „Himmelfahrt“, unser „Aufsteigen in die Höhe“, um ihn zu berühren, muss in Begleitung des gekreuzigten Jesus zurückgelegt werden.“[47] „Den auferstandenen Herrn berühren“ bedeutet, unsere Hand hineinzulegen seine durchbohrte Seite, um vollständig in unser Leben als Jünger einzutreten. Gibt es einen passenderen Weg, mit dem gekreuzigten Christus „zu reisen“, als über sein Heiliges Herz zu meditieren und bei ihm zu bleiben, umgeben von Dornen, bluttriefend,[48] von einer Lanze durchbohrt und voller Liebe zu uns?

Benedikt fügt hinzu, dass Johannes 7 und 19 „die Verbindung zwischen Christologie und Pneumatologie zum Ausdruck bringen: Das Wasser des Lebens, das aus der Seite des Herrn entspringt, ist der Heilige Geist.“[49] Rahner verbindet die Ausgießung von Blut und Wasser mit den Worten Jesu über „lebendiges Wasser“. „fließend aus seinem Körper, dem neuen Tempel; Benedikt schreibt, dass wir hier „den lebendigen Christus“ sehen, der den Tod besiegt hat und uns schon jetzt mit lebendigem Wasser versorgt.[50] Der Leib Christi ist nicht nur lebensspendend, sondern auch selbst lebendig, denn „der ganze Christus …“ . . ist jetzt so verwandelt, dass sich leibliches Dasein und Selbsthingabe nicht mehr gegenseitig ausschließen, sondern ergänzen.“[51] Der Heilige Geist ist auch mit der Kirche, der Braut Christi, verbunden: „Es ist der Heilige Geist, der macht.“ den Ton in einen lebendigen Körper verwandeln. . . Es ist auch der Heilige Geist, der Adams „ein Fleisch“ mit Eva eine neue Bedeutung verleiht“,[52] die aus Adams Seite erschaffen wurde.

Durch die Auferstehung und Himmelfahrt des Leibes Christi, mit dem Herzen Christi im Mittelpunkt, werden wir Gläubige in die Dreieinigkeit und die Ehe Christi mit der Kirche hineingezogen. Benedikt schließt seinen Abschnitt über eine „Spirituelle Christologie“ mit den Worten ab: „Dieses Herz ruft zu unserem Herzen. Es lädt uns ein, hervorzutreten. . . und indem wir uns an der Aufgabe der Liebe beteiligen, indem wir uns ihm und mit ihm hingeben, um die Fülle der Liebe zu entdecken, die allein die Ewigkeit ist und die allein die Welt erhält.“[53]

Als Benedikt die Beziehung heiliger Bilder zum Gebet und zur Liturgie erörtert, schreibt er: „Die Ikone Christi ist das Zentrum der heiligen Ikonographie. Im Zentrum der Christusikone steht das Ostermysterium. . . . Jedes Bild von Christus. . . muss ein Bild von Ostern sein.“[54] Der Blick auf den Durchbohrten bedeutet, „das Zentrum der heiligen Ikonographie“ zu betrachten, denn das Bild des Heiligen Herzens, „die biblische Ikone“,[55] stellt sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung dar . Benedikt schreibt, dass Bilder, die das Leiden und Sterben Christi betonen, „tröstend sind, weil sie die Überwindung unserer Angst in der Teilhabe des fleischgewordenen Gottes an unserem Leiden sichtbar machen, und so …“ . . tragen die Botschaft der Auferstehung in sich.“[56]

Die Hingabe an das Heilige Herz spiegelt insbesondere die Auferstehung wider, wenn sie zeigt, wie Christus auf sein Herz zeigt und nach außen auf den Betrachter blickt, als ob jeder von uns wie Thomas aufgefordert würde, ihn zu berühren und zu glauben. Benedikt zeigt anhand von Thomas, dass „das Sehen des Unsichtbaren im Sichtbaren ein Osterphänomen ist“, da der Apostel hier „erkennt, was jenseits der Berührung liegt, und es doch tatsächlich berührt; er sieht das Unsichtbare und sieht es doch wirklich. . . „Die Wunde des Körpers offenbart auch die spirituelle Wunde.“ . . Lasst uns durch die sichtbare Wunde auf die unsichtbare Wunde der Liebe blicken!‘“[57] Dies gilt umso mehr für die heutigen Christen, die nach seiner Himmelfahrt mit Jesus unterwegs sind.

Benedikt schreibt, dass Ikonen[58] unsere Herzen öffnen, uns ermöglichen sollen, „mehr zu sehen als das, was gemessen oder gewogen werden kann“, und dass sie „uns erlauben sollen, das Antlitz Christi zu erkennen“.[59] Bilder „ermöglichen es uns, dieses Geheimnis zu verstehen“. mit neuer Lebendigkeit“ und soll „uns durch die bloße äußere Erscheinung führen und unsere Augen für das Herz Gottes öffnen.“[60] Unter Berufung auf eine „Theologie der Körperlichkeit und der Menschwerdung“ betont Benedikt, dass „der Mensch sehen muss, er.“ braucht diese Art des stillen Schauens, das zum Berühren wird, wenn er sich der Geheimnisse Gottes bewusst werden soll.“[61] Gott zu begegnen bedeutet für Benedikt, Gottes Gesicht zu begegnen, nicht nur metaphorisch, sondern mit unseren physischen Augen . Johannes der Evangelist „befiehlt uns, auf den Durchbohrten zu schauen“ und weist darauf hin, dass Sacharja 12:10 dies ist

Eine Beschreibung der inneren Richtung unseres christlichen Lebens, wie wir lernen, immer wahrhaftiger auf ihn zu schauen, die Augen unseres Herzens auf ihn gerichtet zu halten, ihn zu sehen und dadurch demütiger zu werden; um unsere Sünden zu erkennen, um zu erkennen, wie wir ihn geschlagen haben. . . auf ihn zu schauen und gleichzeitig Hoffnung zu schöpfen, denn der, den wir verwundet haben, ist der, der uns liebt; auf ihn zu schauen und den Weg des Lebens zu empfangen.[62]

Hier sehen wir die zentrale Bedeutung des durchbohrten Herzens für Benedikt. Dieses Bild, schreibt er, sollte uns zu betender Selbstreflexion und Reue führen und dazu führen, dass wir ihm erlauben, unser Leben zu verändern. Damit zeigt Benedikt, dass „die Christologie entweder aus dem Gebet entsteht oder gar nicht.“[63]

[1] Papst Benedikt XVI., Siehe den Durchbohrten, 69. In Haurietis Aquas schreibt Papst Pius XII.: „Ist diese eine Hingabe nicht eine Zusammenfassung unserer gesamten Religion und darüber hinaus ein Leitfaden zu einem vollkommeneren Leben? (§15).

[2] Benedict erörtert diese „Krise in der Hingabe an das Heilige Herz“ weiter, in der die Bewegung „der emotionalen Frömmigkeit des 19. Jahrhunderts und ihrer Symbolik absichtlich den Rücken gekehrt hat“ (Behold the Pierced One, 47). Diese Krise wurde durch einen allgemeinen Rückgang der Bilder verschärft: „Die Zerstörung von Bildern ...“ . . hat viel Kitsch und unwürdige Kunst beseitigt, aber letztlich eine Lücke hinterlassen, deren Elend wir jetzt auf wirklich akute Weise erleben“ (Spirit of the Liturgy, 80).

[3] Siehe den Durchbohrten, 49.

[4] Siehe den Durchbohrten, 54–55.

[5] Das Wort „Selbst“ ist hier anachronistisch, bedeutet aber grob „das individuelle Wesen“, insofern man sagen kann, dass wir individualisierte (aber nicht individualistische) Wesen sind. Wie Benedict an anderer Stelle schreibt, sind wir in erster Linie relationale Wesen, die auf der Beziehung der Dreifaltigkeit basieren (siehe „Wiederherstellung der Tradition: Über den Begriff der Person in der Theologie“).

[6] Jesus von Nazareth: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung, 92–93.

[7] Geist der Liturgie, 75. Benedikt kommt immer wieder auf die Geschichte des Apostels Thomas zurück.

[8] Siehe Behold the Pierced One, 56 und HA §94.

[9] Siehe den Durchbohrten, 65.

[10] Behold the Pierced One, 68, Hervorhebung von mir.

[11] Jesus von Nazareth: Karwoche, 16. Siehe Sach 12:10.

[12] Siehe den Durchbohrten, 64. Gottes Gerechtigkeit ist nicht „nur“ gerecht, sondern auch barmherzig.

[13] Die Hauptvertreter der Herz-Jesu-Verehrung, wie die heilige Gertrude, die heilige Katharina von Siena und die heilige Margarete Maria Alacoque, waren Mystiker. Siehe HA §94–99.

[14] Behold the Pierced One, 60–61.

[15] Seht den Durchbohrten, 69.

[16] Siehe, der Durchbohrte, 56.

[17] Siehe den Durchbohrten, 60.

[18] Siehe den Durchbohrten, 60, Hervorhebung von mir.

[19] Siehe, der Durchbohrte, 48.

[20] Und im Einklang mit den anderen Evangelien und dem Alten Testament (siehe Kapitel 8 von Jesus von Nazareth: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung).

[21] Siehe, der Durchbohrte, 32.

[22] NRSVUE. Andere Übersetzungen lauten „an die Brust Jesu gelehnt“ (DRA, KJV), „an der Seite Jesu liegend“ (NABRE) und „neben ihm liegend“ (NRSVCE). Siehe HA §34.

[23] „Die Feier der Eucharistie – Quelle und Höhepunkt des christlichen Lebens“, in Collected Works (CE), 260.

[24] HA §38–39. Pius zitiert Kirchenväter wie Sts. Basilius, Johannes Chrysostomus, Ambrosius, Hieronymus, Augustinus und Johannes von Damaszener.

[25] Dieser Körper existiert noch (in verherrlichter Form). HA §57, Hervorhebung von mir.

[26] Jesus von Nazareth: Karwoche, 234–235. Hier geht er auch auf Hebr 10,5–10 ein, wo Christus die Aussage des Psalmisten zitiert: „Du hast mir einen Leib bereitet.“ Siehe auch HA §63.

[27] Siehe den Durchbohrten, 52.

[28] Siehe Geist der Liturgie, 76.

[29] Gesammelte Werke, 261.

[30] „Blut und Wasser, Eucharistie und Taufe [entspringen] als Quelle einer neuen Gemeinschaft“ (Gesammelte Werke, 261).

[31] Gesammelte Werke, 336.

[32] „Lege mich als Siegel auf dein Herz, wie ein Siegel auf deinen Arm; denn die Liebe ist stark wie der Tod, die Leidenschaft wild wie das Grab. . . . Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen, noch können Überschwemmungen sie ertränken“ (NRSVCE).

[33] HA §122, zitiert Leo XIII.

[34] Siehe HA §122, der „De Eucharistia“ des heiligen Albertus des Großen zitiert.

[35] Gesammelte Werke, 399.

[36] Jesus von Nazareth: Karwoche: Vom Einzug in Jerusalem bis zur Auferstehung, 68.

[37] Diese Hingabe wird durch den Schrei Christi am Kreuz noch verstärkt, in dem „Jesus den großen Psalm vom leidenden Israel betet und so die ganze Drangsal auf sich nimmt, nicht nur Israels, sondern aller Leidenden auf dieser Welt.“ vor Gottes Verborgenheit. Er bringt den schmerzlichen Schrei der Welt über die Abwesenheit Gottes vor das Herz Gottes selbst. Er identifiziert sich mit dem leidenden Israel, mit allen, die unter „Gottes Finsternis“ leiden; er nimmt ihr Schreien, ihre Angst, all ihre Hilflosigkeit auf sich – und verwandelt sie dadurch“ (Jesus von Nazareth: Karwoche, 214).

[38] Jesus von Nazareth: Karwoche, 149, Hervorhebung von mir.

[39] Eine ausführlichere Darstellung seiner „Sein-für“-Christologie finden Sie in der Einführung in das Christentum.

[40] Jesus von Nazareth: Karwoche, 58.

[41] Jesus von Nazareth: Karwoche, 226.

[42] Jesus von Nazareth: Karwoche, 149–150.

[43] Gesammelte Werke, 261.

[44] Jesus von Nazareth: Karwoche, 226. Siehe auch Epheser 5.

[45] HA §76, zitiert eine Hymne bei der Vesper zum Fest des Heiligsten Herzens Jesu (wie es 1956 stattfand).

[46] Jesus von Nazareth: Karwoche, 277, Hervorhebung von mir. Siehe auch Behold the Pierced One, 49.

[47] Jesus von Nazareth: Karwoche, 286.

[48] ​​„Das Blut Christi wird zuerst auf dem Ölberg vergossen. . . dann bei der Geißelung, bei der Dornenkrönung, bei der Kreuzigung und nach seinem Tod beim Durchbohren seines Herzens“ (Gesammelte Werke, 369, Hervorhebung von mir).

[49] Siehe, der Durchbohrte, 48.

[50] Jesus von Nazareth: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung, 247. Siehe auch HA §3.

[51] Gesammelte Werke, 369.

[52] Siehe den Durchbohrten, 49.

[53] Seht den Durchbohrten, 69.

[54] Geist der Liturgie 82.

[55] Siehe den Durchbohrten, 49–50.

[56] Geist der Liturgie 78–79.

[57] HA §53, zitiert Bonaventuras Mystische Rebe. Haurietis Aquas sieht in Thomas‘ Ausruf „ein Bekenntnis des Glaubens, der Anbetung und der Liebe, das sich von der verletzten menschlichen Natur seines Herrn zur Majestät der göttlichen Person erhebt“ (§92).

[58] Bilder und Ikonen haben im Westen und im Osten unterschiedliche Theologien, aber die Wörter werden hier austauschbar verwendet.

[59] Geist der Liturgie, 74–75.

[60] Geist der Liturgie, 79, Hervorhebung von mir.

[61] Seht den Durchbohrten, 54.

[62] Gesammelte Werke, 270. Benedikt bemerkt weiter, dass Johannes der Evangelist „seine Offenbarung“ mit Sach 12:10 beginnt.

[63] Siehe den Durchbohrten, 46. Siehe auch Siehe den Durchbohrten, 46; Jesus von Nazareth: Karwoche, 234, 237; Der Geist der Liturgie 74 und 82; Gesammelte Werke, 287; und HA §6, 15, 97 und 104.

Ausgewähltes Bild: Japanisches Porträt von Francis St. Xavier, ca. 17. Jh.; Quelle: Wikimedia Commons, PD-Old-100.

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